普扎上师讲授共同前行中发心的内容：
发心乃一切诸佛菩萨的基地，小乘和大乘的不同特点就在此发心之上。初步我们是为度化一切众生证得佛的果位而进入佛门的，这是大乘以上能获得真实佛果的基础，必须要具有发心。发心要支分三种：善念发心、恶念发心、无记之念发心。
1、善念发心：即为平常所言的“世俗菩提心”和“胜义菩提心”，此所讲的是世俗菩提心中的愿菩提心和行菩提心的真实内容。
2、恶念发心：支分两种，一是拯救恐怖而作发心；一是为得某种名誉而作发心。这是初行者对佛法还未真正了解之前很容易出现的两个过失。‘为得名誉而发心’是指现在有些相信佛教之人烧香拜佛、念诵经典、打坐等等，仅是为了自己得到世间的利益，比如想得到官位、事业成就等。相信佛教就是为了追求世间八法，这种发心就是为得名誉而发心，此发心的果实，临时虽然能得到一些世间福报，但非成为解脱之因！我们要细仔反观一下自己，虽然在客观上修法的表面形式相似，但就会因为发心的不同而形成不同的果位，如以上说的得到世间之福报等，现在，各地有很多这样发心之人，作为一个学佛者，‘为得名誉而发心’是完全对佛法不了解而产生出的过失，这种发心已经落入偏道之中。
‘拯救恐怖而发心’：如个人在世间有些不顺利或有魔障、或家里有人在工作上不顺利等，如果相信佛教，仅是为了这些，而进入佛门，此为‘拯救恐怖而发心’。这也落入偏道之中了，现前多数人在修法中有这个过失。
我们知道了恶念发心为偏道，现前必须把‘偏’纠正为‘正’。
3、无记之念发心：如因为他人进入佛门或他人到藏地去修法等，自己也不去理解什么叫佛法、也不去想到藏地求法的目的、具有什么利益，也就跟随他人无目的的行持或进入佛门。表面形式上看，好象都在学佛，但这之间差距很大。后者是在无记之念中，没有一个善也没有一个恶，在一种无念中顺着他人而行持，藏族俗话说‘狗跟着人行走’或‘对着天空放箭’。这种行为，华智仁波切言‘非成为解脱之种子’，堪布昂琼言‘此时虽然没有善念也没有恶念，修持的法是正法，可能种下少许成佛种子’。
现在有些对佛法不大了解的人说：进入佛门是一种迷信。是否是迷信，就要反观一下自己：你是在迷惑状态中顺着某种法行持，还是完全了解佛法的道理之后而行持。若是前者，那就完全是迷信；若是后者就非是迷信，而是在清明之中修持。这些都要归纳于自己的发心之上。
恶念发心和无记之念发心都已落入偏道之中。
真正的发心为“善念发心”，此中又分为两种，即平常所言的“世俗菩提心”和“胜义菩提心”。那现前为何要先讲解‘世俗菩提心’呢？因‘胜义菩提心’是完全获得心的本体——悲空双运之见解为胜义菩提心，但初行者很难获得这种见解，所以，行者应当先按照世俗菩提心而发心。
世俗菩提心支又分为：愿菩提心和行菩提心。
愿菩提心为度化一切众生证得西方极乐世界而发心。要对众生产生慈悲心，就要观想所有的众生曾经做过自己的父母。因真正相信佛教者，必须信任因果，相信有前世和后世。那怎么相信有前世和后世呢？虽然我们不能忆念前世，但我们不得不承认现在正在享受前世的果报。比如，有十个人一起在做同一个事，为何又会呈现出不同的果实呢？这就是有前世的因而呈现后面的果实。若无因无缘能产生果实的话，那天空中不就能长出花来了吗？这是前世的因而今生能承受等流果的果报。临时之中我们好像又没有未来，但是昨晚的梦相就是我们的未来，只是粗细的关系而已。晚上睡眠是在有呼吸的状态中而进入梦相，但在临终的时候客观上人已经停止了呼吸，而在主观自己的面前如同昨天的梦相一般，这就是我们的未来。昨晚的梦相是如何呈现的，若以其它的智慧是无法辨别其中的道理，这是佛教当中所讲解为什么要信任因果的原因。
知道这个道理后，我们必然相信有前世和前世的前世。
在天界和地狱众生中，天界的有漏之功德很强，所以不需要依靠父母；地狱之中的众生所造的罪业很沉重，不需要父母当下就能呈现受果报之身，其余的四道当中都需要依靠父母。
那我们前世必然有父母，前世的前世也有父母，前世的前世的前世又有父母。那也就是说，我们是什么时候开始形成众生的呢？在共同讲解中是在无始始以来，也就是说，一切众生做过自己的父母不仅做过一次，而且做过多次，临时自己太愚痴烦恼沉重而形成不认识一切父母而已，我现前在上师的开示和一些经典的指导之下，已经知道一切众生都曾经做过自己的父母。那现前这些父母有些正在受痛苦之果，有些正在造痛苦之因，所以要对这些众生起慈悲心。光起慈悲心是不够用的。我们知道对父母要孝顺，如端一杯茶等，为父母做一些事，但这只能临时让他们得到一些安乐。有些又问，临时都不存在对父母的孝顺怎么能恒时对父母孝顺呢？这种孝顺，我们作为出世间修行者，必须要在根本当中去寻找，在广大中去寻找。临时在父母面前做一些事，在别人看来觉得很孝顺，我们真正知道因果缘起之后，这种孝顺只是意识、诠释而已，实际当中并不孝顺。若要真正孝顺，就应该把父母从痛苦的轮回之中得到解脱，这才是真正孝顺的儿女。
因此，我们现前要对一切众生都曾经做过自己的父母而起慈悲心，还要度化一切众生。度化众生支分为上品、中品、下品三种方式：下品为畏惧三恶趣中的痛苦而度化一切众生证到三善道之果；现前我们知道，虽然三善道之中短暂少许有一些快乐，但并没有完全从苦海中得到解脱，知道了这种道理后，并不仅仅只把众生度化到三善道中。又要按照中品的方式，知道六道众生的痛苦而起出离心，以出离心为基础想度化一切众生证得阿罗汉果位。阿罗汉已经超出三界之痛苦，但还没有具备佛的一切功德，现前不能完全对众生做极大的利益，所以不能把众生只仅仅度化在功德并不圆满阿罗汉之果位上。应当要按照上品的方式，了知六道之中的痛苦而起大出离心，度化一切众生证到佛的果位，佛才是一个圆满的地处，证到佛果再不会堕落了。这就是愿菩提心。
虽然有前面的愿，临时还不具备力量，如一个小孩落入水中，他的母亲若没有双臂是无法救起她的儿子的。就像这一样，若没有力量只有看着众生饱受痛苦而无法将其度化，这时就要以行菩提心来度化众生。如现在我们在闻法，以闻法的功德来度化（回向）一切众生，平常修法也是这样，行持此法来度化众生。
因此，愿菩提心和行菩提心是进入大乘不可缺少的两部法。若要是从这两部法中超越，临时表面形式中越是精进，那怕你是修持无上窍诀大圆满，已是完全失去了佛法的意义了。这里一定要细仔地行持，要不就会落入恶念发心和无记之念发心的偏道之中。
现在按此发心功德是无量的，比如，念诵阿弥陀佛心咒，你若为一个众生念，那功德就有一份，为十人念功德就有十份，若为度尽一切众生发心而念一遍，那功德就不可思议了。为何大乘是捷径证得佛果之法，就是因为有菩提心作为助伴。
有人问：按菩提心作为助伴去行持能够捷径证得佛果，何必一定要以禅修这种方式才能真实辨别法义呢？
我们应当知道，佛法之所以不同于世间法，就是因为它能够调伏众生心相续，释迦佛宣讲八万四千法门之本意亦即此。从小乘至生圆次第皆以意识转为道用而行持，无上窍诀法则将觉性转为道用。相对于后者，前者所安立之果实，其之所立尚未究竟，便是由于并未真正调伏自相续，而后者则从根本上调伏自心，故能无勤成佛。如何调伏心相续呢？唯有禅修！禅修时所证悟之究竟见解，才是诸法之精华，才是对治一切迷惑分别的最有利武器。喇嘛阿秋仁波切常说：“如果你只是在闻思中理解佛法，那还算不上是有智慧者；如果能将文字含义付诸禅修实践，那才是真正外具学识，内蕴智慧之善知识。”而在所有的禅修方法中，无上窍诀法之禅修才是真正一切佛法要义于一体的修持法门。
至尊阿底峡由印度入藏时，遇到藏地善知识洛钦仁青荣波等大德，尊者问到：藏地诸大德通达何经论？答曰：佛陀讲授的一切经典及诸大成就者著述的论典，无不精通。尊者赞叹到：既然如此，我就不必来此了。复问：你们如何修持呢？答曰：依各经论如何讲授便就如何修法。尊者一听不禁叹息：如此看来，我必须入藏传授万法于一体的方便法门。从中可知，通达理论并不等于能够指导实践，因为各乘法都是相应于各种根器与层次而建立的，若不知善巧运用，于修持时难免顾此失彼，且迷失经论旨趣。
话虽如此，词句之见，人人能说，若要真实纳入自相续而修持，则又非易事了。俗语云：说的一丈，不如行得一尺。比如，共同外前行可谓基础知识，有谁不懂呢？但返观自己，每日二六时中内心有几次闪过无常之念？懈怠度日是否已成家常便饭？到藏地求法是否已成为旅游观光？对上师的信心是否只表现在病痛和无聊之时冲着天空高呼几声“上师加持”？对众生的悲心是否又是嘴上说“愿你早日成佛”而内心却希求来世的果报故而施几粒米饭给蚂蚁呢？虽然我们都欲求战胜烦恼，但实际上却成了逃兵。为什么呢?就是因为并未真正思考过共同外前行的种种法义，这些基本要求都未达标，更殊胜的功德又能如何生起？
而我们学习的楷模――历代高僧大德又是怎样的呢？噶当派大格西，《修心八颂》的作者朗日塘巴尊者每天都黑沉着脸，从未笑过，弟子问他为何如此，尊者说：“想到轮回的痛苦，三界之内没有一个安乐之处，我如何笑得出来。”持明无畏洲的闭关房前有一片沼泽，弟子要为他修一座桥，而大成就者却说:“一切都是无常的，今天修了木桥，明天是否又能在桥上行走呢？”喇嘛阿秋有位上师名为德雄活佛，每天凌晨即起修法，若出现昏沉，则立即观想人生难得死亡无常，睡意即消。喇嘛阿秋从幼年至今，除了病重以外，每天只睡两小时，正是因为时刻观想无常法故能精进不懈获大成就。这些大成就者尚且如此，凡愚如我等能不精进吗？所以不要将前行当作次要的修法看待，我们之所以未证悟自心本性，就是因为忽视了前行，不以之调整自相续，所谓业障深重，就是因为心法分离。
次第根性者必须经历前行，及世间禅定、出世间禅定的见解，若不重视前者，后者只是空中阁楼。华智仁波切曾说他依止过多位上师听闻法义，从未分别此是前行彼为正行等等，因为上师所授一切法都是因材施教，无非是在指导如何调整自相续，何来高下优劣之分？若明此理，既便只念一句佛号，只作一个顶礼亦是对治烦恼的方法。
吾等均已被具德上师摂受，获得了即生成就的法门，然而浊世中的一切包括上师自己均是无常的，乘此顺缘具足，尚能自主之际，应当抓紧时间精进修法。
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